tag:blogger.com,1999:blog-7692581688310348732024-02-07T18:59:03.316+00:00A Medicina Tradicional ChinesaUm blog informativo sobre Medicina Tradicional Chinesa. Aqui encontrarás muita informação sobre esta medicina alternativa e complementar.Unknownnoreply@blogger.comBlogger18125tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-39454106053230434032011-04-25T11:00:00.000+01:002014-07-21T15:40:18.220+01:00Meridiano do Intestino Delgado<b>Trajecto do Meridiano do Intestino Delgado</b><br />
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<br />
Começa no ângulo ungueal interno do 5º dedo da mão. Sobe pelo bordo cubital da mão e do antebraço, pela parte postero-interna do braço para dirigir-se à região do ombro.<br />
Seguidamente descreve um zigue-zague pela escápula e comunica-se com o ponto DU 14. Daí contínua até à fossa supra-clavicular, onde se ramifica e penetra no interior do corpo.<br />
O ramo interno desce e comunica-se com o Coração, desce pelo esófago atravessa o diafragma e alcança o Estômago e o Intestino Delgado, descendo interiormente pela perna, para emergir no ponto E -39 (Xiajuxu). <br />
O ramo externo sobe pelo pescoço e ascende até à maçã do rosto, onde se divide em dois ramos. Um que se dirige ao ângulo externo do olho (VB-1) e penetra posteriormente no ouvido. E um outro que percorre a região infra-orbital e chega à parte interna do nariz, onde se comunica com o ponto B -1. <br />
<br />
<b>Funções do Intestino Delgado</b><br />
<ul>
<li>Separa o puro do impuro:</li>
<ul>
<li>Recebe do Estômago os alimentos e as bebidas em transformação </li>
<li>“separa o puro do impuro”</li>
<li>A parte pura é extraída dos alimentos e é enviada ao Baço-Pâncreas </li>
<li>A parte impura é enviada para o Intestino Grosso</li>
<li>Participa no metabolismo dos Jin Ye </li>
<ul>
<li>encaminha parte dos líquidos impuros que recebe do Estômago, para os Rins e para a Bexiga a fim de serem separados e excretados</li>
</ul>
</ul>
</ul>Unknownnoreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-89557119843610706112011-04-25T10:55:00.000+01:002014-07-21T15:44:29.580+01:00Meridiano do Intestino Grosso<b>Trajecto do Meridiano do Intestino Grosso</b><br />
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Inicia-se na zona ungueal externa do dedo indicador, subindo pela sua face radial entre o 1º e o 2º metacarpos. Sobe pela face póstero-externa do antebraço, cotovelo e braço até ao ombro, na depressão anterior ao acrómio, de onde parte mais interiormente uma rama conectando o DU 14 ao nível inferior da apófise espinhosa da Cervical 7 para se dirigir em seguida à fossa supra-clavicular. Daí penetra no tórax, contacta o Pulmão, atravessa o diafragma para conectar o Intestino Grosso. Neste ponto uma outra rama dirige-se à parte antero-externa da perna conectando o meridiano do Estômago no ponto E 37.<br />
Superficialmente, continua deste a fossa supra clavicular, subindo pela região antero-lateral do pescoço até à região malar do rosto, de onde sai outra rama interna que penetra no maxilar inferior para nutrir a gengiva e os dentes. O trajecto superficial contorna o lábio superior e cruza a linha média no ponto DU 26 (união do 1º terço com o terço médio entre o septo nasal e a linha superior do lábio) para chegar à região lateral oposta do nariz, onde contacta com o meridiano do Estômago.<br />
<br />
<b>Funções do Intestino Grosso</b><br />
<ul><li>Absorve o puro (transformando os dejectos) e excreta o impuro;</li>
<li>O Intestino Grosso recebe a fracção impura dos produtos de transformação dos alimentos do Intestino Delgado que os movimenta para baixo, refina o impuro novamente para extrair os fluidos puros – água, eliminando o restante impuro na forma de fezes.</li>
</ul>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-31653406244532798262011-04-25T10:52:00.000+01:002014-07-21T15:42:44.335+01:00Meridiano da Vesicula Biliar<b>Trajecto do Meridiano</b><br />
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O meridiano da Vesícula biliar inicia-se no 1VB, 0,5 cun (1 cun corresponde a aproximadamente 3,2 cm) lateralmente ao ângulo externo do olho, cruza até à zona anterior da orelha (2VB) e ascende até ao bordo superior do arco zigomático (3VB). <br />
Segue pela zona da cabeça, cessando esse percurso da cabeça no 20VB, sito no ponto médio entre o ponto médio posterior e o bordo inferior do osso mastóide (na depressão entre os músculos trapézio e esternocleidomastoideu). <br />
Passa no ponto médio entre a clavícula e o bordo superior da escápula (21VB), continua até ao 4º e 7º espaço intercostal (23 e 24VB), passando pelo bordo inferior e por baixo do extremo livre da 12ª e 11ª costela, respectivamente, (25 e 26VB). <br />
Segue perto da espinha ilíaca e alcança o aspecto lateral da coxa e perna até ao maléolo externo. Percorre o espaço entre o 4º e 5º metatarsos, terminando no 44VB, do lado lateral do 4º dedo do pé, na parte posterior do ângulo ungueal.<br />
<br />
<b>Funções da Vesícula Biliar</b><br />
<ul><li>Excretar a bile, controlar o "julgamento", controlar os tendões.</li>
<li>Rege os músculos e tendões, sendo um meridiano que apresenta forte influência nas patologias dos músculos e ossos. Outra grande influência deste canal é sobre a visão.</li>
<li>Do ponto de vista emocional rege as decisões.</li>
<li>A deficiência de energia na vesícula biliar produz indecisão e o excesso causa irritabilidade.</li>
</ul>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-38498963704786490482011-04-25T10:49:00.000+01:002014-07-21T15:41:11.968+01:00Meridiano do Estomago<b>Trajecto do Meridiano</b><br />
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Tem origem no ponto IG20 (Yingxiang) lateral às asas do nariz. Sobe pelo dorso do nariz para se reunir com o canal da Bexiga no ângulo interno do olho, descendo depois para entrar na gengiva superior. Sai e circunda os lábios encontrando-se com o canal homólogo sulco mentoniano (VC 24 – Chengjiang). Segue ao longo do bordo postero-inferior da mandíbula, passando pelos pontos E 5 (Daying) e E 6 (Jiache) e sobe até à região anterior do ouvido subindo e circulando ao longo da linha de inserção do cabelo até à região frontal.<br />
O ramo facial do Canal começa no ponto médi do bordo inferior da mandíbula, segue para baixo em direcção ao pescoço até ao ponto DU 14 (Dazhui). Retorna para a fossa supra-clavicular e desce atravessando o diafragma. Contacta o Estômago e comunica-se com o Baço.<br />
O ramo da fossa supra-clavicular fica mais à superfície, circula para baixo em direcção à linha mamária, depois mais lateralmente <á linha média do abdómen e entra no ponto E 30 (Qichong) que se situa lateralmente ao ventre. <br />
O canal profundo que se separa da região pilórica desce profundamente pelo abdómen até ao E 30 (Qichong), onde se reúne com o anterior ramo superficial referido, depois desce pela face anterior da coxa até ao joelho, segue ao longo do bordo antero-lateral da tíbia, passando pelo dorso do pé até chegar à extremidade lateral do 2º dedo do pé (E 45 – Lidui)<br />
O ramo tibial do Canal começa no ponto E 36 (Zusanli), descendo até chegar ao bordo lateral do 3º dedo do pé.<br />
O ramo dorsal do pé sai do ponto E 42 (Chongyang) e vai até o ponto BP 1 (Yinbai) que se situa no ângulo ungueal interno do hálux onde se comunica com o Canal do Baço/Pâncreas.<br />
<br />
<b>Funções do Meridiano do Estômago</b><br />
<br />
<ul><li>Recebe e armazena os alimentos: Recebe os alimentos e separa a essência pura da impura: </li>
<ul><li>A essência pura passa para o Baço onde é refinada para produzir Gu Qi (Qi dos alimentos)</li>
<li>A essência impura vai para o Intestino Delgado para sofrer nova separação e posterior eventual excreção.</li>
</ul><li>O Qi do Estômago é descendente:</li>
<ul><li>Esta é a função natural do Estômago – fazer descer o Qi para posterior processamento. Se esta função estiver debilitada o Qi do Estômago não desce dando origem a eructação, soluços, regurgitação, náuseas e vómitos.</li>
</ul></ul>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-81183382906096880962011-04-25T10:45:00.000+01:002014-07-21T15:42:52.691+01:00Meridiano da Bexiga<b>Trajecto</b><br />
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Começa no ângulo interno do olho, no ponto Jingming (1B).<br />
<br />
Reúne-se com o canal Du Mai, nos pontos DU 24 e DU 20. Deste último ponto sai um ramo que passa pela região temporal até à orelha.<br />
<br />
O canal circula desde o Baihui (20 Du Mai), até ao occipital, onde penetra no cérebro no ponto Tianzhu (10B).<br />
<br />
De seguida o canal bifurca-se, seguindo um dos ramos ao longo da coluna a 1,5 tsun, até à cintura, onde no ponto Shenshu (23B), penetra no interior e comunica com os Rins, e seguidamente com a Bexiga.<br />
<br />
Depois desce ao longo da coluna pela região lombar, atravessa o quadril, seguindo pela face posterior da coxa, até chegar à fossa poplítea, no ponto Weizhong (40B).<br />
<br />
O canal retoma então o seu percurso na nuca , descendo, formando uma segunda rama, a 3 tsun da linha mediana posterior, até chegar à região lombossagrada no ponto Zhibian (54B), seguindo pela face posterior da coxa até chegar à fossa polpítea ao ponto Weizhong (40B) onde as ramas se reúnem.<br />
<br />
Desce então pelo meio da barriga da perna e pelo tendão de Aquiles até ao calcanhar, onde circula pelo lado externo do dorso do pé seguindo até ao ângulo ungeal do quinto dedo do pé.<br />
<br />
Este canal tem 67 pontos.<br />
<br />
<b>Funções da Bexiga</b><br />
<br />
<ul><li>Remover a água por meio da transformação de Qi. A parte impura dos Jin-Ye (fluidos corporais) separada pelo Intestino Delgado, passa pela Bexiga que a transforma em urina;</li>
<li>Armazena e excreta a urina;</li>
<li>Participa na transformação dos fluidos corporais necessários para produzi-la;</li>
<li><u>Emoções</u>: Um desequilíbrio da Bexiga pode provocar emoções negativas como: rancor, desconfiança ou ciúme (que se podem manter por um longo período de tempo).</li>
</ul><b>Relações</b><br />
<br />
<ul><li>Pela relação da Bexiga com o Intestino Delgado, compreende-se o uso de pontos do meridiano do ID, para tratamento de patologias urinárias.</li>
<li>Estando o Coração ligado ao Intestino Delgado, uma desarmonia neste, também se pode transmitir à Bexiga.</li>
<li>A Bexiga também é ajudada na sua função de transformação dos líquidos corporais pelo Triplo Aquecedor (Sanjiao). Neste caso pelo aquecedor inferior que tem como função garantir que a passagem das águas estejam abertas na parte inferior.</li>
<li>A relação entre a Bexiga e o Rim é muito próxima, por um lado ela recebe deste o Qi necessário ao seu funcionamento, por outro, excreta alguns dos fluidos impuros do Rim.</li>
</ul>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-34271387812982029272011-04-23T18:04:00.000+01:002011-04-23T18:04:11.624+01:00A Energia do Intestino Grosso nas CriançasO Intestino Grosso tem uma função importante desde o primeiro dia da nossa vida.<br />
<br />
O que muita gente desconhece é que não tem apenas uma função de eliminação de fezes mas desempenha um importante papel na manutenção geral da função física do nosso corpo.<br />
<br />
Através da Medicina Tradicional Chinesa conseguimos compreender a dinâmica que ocorrem nas crianças. É importante ter em mente que o Pulmão se relaciona com o Intestino Delgado e que devido ao processo de digestão o Baço e o Estômago são outros órgãos também importantes nesta dinâmica.<br />
<br />
Para se realizar um bom diagnóstico devemos ter em conta a história anterior e os sintomas actuais de forma a prevenir situações futuras.<br />
<br />
O gráfico que se segue demonstra algumas possíveis ligações entre os vários órgãos e sintomas físicos e psicológicos. <br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjy96dlvnVtC3XfXKjVMwadEkbEpWKje2xRAjcuxlKcItC6JKI2IgZG56pl0Jpm2Yv6156hz9x3__KHLjXm0f2t6YBCW9pXGlmjM5ihr8nkuUgrGgLD-17feAmNX42ZtAr3sgChyqCeZD39/s1600/ligacoes+IG.png" imageanchor="1" style="margin-left:1em; margin-right:1em"><img border="0" height="112" width="200" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjy96dlvnVtC3XfXKjVMwadEkbEpWKje2xRAjcuxlKcItC6JKI2IgZG56pl0Jpm2Yv6156hz9x3__KHLjXm0f2t6YBCW9pXGlmjM5ihr8nkuUgrGgLD-17feAmNX42ZtAr3sgChyqCeZD39/s200/ligacoes+IG.png" /></a></div><br />
Estas ligações são flexíveis e com capacidade para redistribuírem energia consoante a necessidade dos variados órgãos e meridianos.<br />
<br />
Algumas das funções da Energia do Intestino Grosso são:<br />
- Recebe comida e fluidos do Intestino Delgado;<br />
- Absorção de Água;<br />
- Eliminação de fezes;<br />
- Ligação com os Pulmões;<br />
- Capacidade de deixar hábitos antigos e de coisas;<br />
- Influencia maxilar, sinus e dentes;<br />
- Honra, sentido de rigor, respeito, justiça, responsabilidade.<br />
<br />
Alguns sintomas que podem estar relacionados com o Intestino Grosso são:<br />
- Obstipação;<br />
- Síndrome do Cólon Irritável;<br />
- Distúrbios intestinais;<br />
- Gostar de comida picante e sabores;<br />
- Diminuição do cheiro;<br />
- Problemas Dentários;<br />
- Sinusite;<br />
- Falta de ar;<br />
- Problemas de Pele;<br />
- Alergias;<br />
- Regras rígidas, demasiada responsabilidade e rotina;<br />
- Sentimentos de Depressão;<br />
- Não conseguir "andar para a frente".<br />
<br />
Muitas crianças e bebés desenvolvem obstipação, quer seja algo agudo ou já crónico é uma das patologias mais comuns.<br />
Muitas vezes estes episódios podem estar relacionados com um evento particular, tempo, experiência ou circunstancia familiar. <br />
<br />
Se o problema é intermitente a questão é perguntar porquê. Muitas vezes a energia do Intestino Grosso é desviada para outras funções corporais e portanto deverá verificar se não existe um desequilibro noutros órgãos e meridianos de forma a resolver definitivamente este problema.<br />
<br />
Se a obstipação se tornou crónica devemos perguntar a partir de que momento é que a mesma começou a ocorrer e como tem estado a energia geral da criança; quanto maior for a criança melhor pois esta poderá participar neste processo. Dificuldade em deixar pessoas, coisas, sítios, brinquedos favoritos, animais é um sintoma comum para quem tem problemas ou desequilíbrios no Intestino Grosso. Os pais devem estar atentos a este tipo de dificuldade pois pode ser a solução para a obstipação crónica do seu filho.<br />
<br />
Esteja atento não só aos sintomas físicos da criança mas também à sua forma de estar na vida, esta pode levar a alguns desequilíbrios e os pais são as pessoas que mais devem estar atentas para as conseguirem ajudar.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-83388651909160323142011-03-16T14:31:00.000+00:002011-03-16T14:31:09.006+00:00Meridiano do Fígado<b>Meridiano e Trajecto</b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6kFIG09sjgV0ELthwsLK_-PrTR1OlraSTE1uvXaOP0er8A_CVWnj9XWFEkJ-qqPjWXTQm-FaYSyln5dAs9ijsuPsyOe0w_qgccf4mNmZ5vPXfAhNdEKyMgapaVqNIGml3G9kUZepdoKJg/s1600/meridiano+do+figado.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6kFIG09sjgV0ELthwsLK_-PrTR1OlraSTE1uvXaOP0er8A_CVWnj9XWFEkJ-qqPjWXTQm-FaYSyln5dAs9ijsuPsyOe0w_qgccf4mNmZ5vPXfAhNdEKyMgapaVqNIGml3G9kUZepdoKJg/s1600/meridiano+do+figado.gif" /></a></div><br />
O trajecto do meridiano começa no halux, no ponto Dadun (F1). Sobe pelo dorso do pé chegando ao ponto ZhongFeng (F4) a 1 cun anterior ao maléolo interno e sobe até 8 cun acima do maléolo interno. Seguidamente, sobe passando pelo Estômago até chegar ao seu órgão, o Fígado, e comunica com a vesícula biliar. Daí segue subindo e atravessa o diafragma distribuindo-se pelo hipocôndrio. Depois sobe lateralmente à faringe até à naso-faringe e chega até aos olhos, onde emerge na frente e segue sobre a cabeça unindo-se com o meridiano Du no “vértice” – Du20 (Baihui). <br />
Nos olhos começa um ramo que circula pela região malar, desce e circunda os lábios.<br />
O ramo que começa no fígado e que atravessa o diafragma, chega ao pulmão unindo-se com o meridiano do mesmo.<br />
<br />
<b>Funções do Fígado</b> (Gan)<br />
<br />
Quando se fala em Fígado, do ponto de vista energético, abrangemos também a Vesícula Biliar (fu acoplado do zang Fígado), dos olhos, das escápulas, do pescoço, dos joelhos, dos tendões, das unhas e parte do aparelho reprodutor.<br />
A energia do Gan é responsável por manter o livre fluxo de energia do corpo. Como o movimento do sangue segue o movimento da energia, dizemos que o Fígado direcciona a circulação de sangue (Xue) e regulando, via Xue, o ciclo menstrual. Socialmente, reflecte uma conduta de autonomia (controlo) sobre as “tomadas de decisão” necessárias do dia-a-dia. Mas o papel mais importante, sem dúvida, é o de gerir o equilíbrio emocional, é a energia do fígado que nos permite responder a todos os estímulos emocionais.<br />
De acordo com a teoria dos cinco elementos, o Fígado está associado ao elemento madeira, pois associavam-no à árvore que tendia a espalhar-se livremente, reflectindo um potencial de crescimento energético (Yang-Yang).<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<u>Assegurar o fluxo livre e suave do Qi</u><br />
<br />
Trata-se da função principal do Fígado, já que o suave fluxo de Qi é essencial para o equilíbrio de todo o organismo e, como tal, do funcionamento dos demais órgãos. Nessa medida, uma desarmonia do Fígado constitui um problema que afecta praticamente todos os outros órgãos. Esta função está integrada com outros zang-fu: o baço-pâncreas, regula a formação e quantidade de Qi pós-natal; o Pulmão (Fei) e o Coração (Xin) governam a circulação de Qi pelo corpo e o Fígado (Gan), regula a uniformidade e harmonia desta circulação.<br />
<br />
<u>Harmoniza as emoções</u><br />
<br />
O Gan controla tanto o funcionamento harmonioso do corpo como também, a interacção do indivíduo com o ambiente externo. Sendo assim, se a circulação de Qi e fluxo das emoções são alterados, tornando-se desigual ou obstruído, poderá haver reacções inadequadas, excessivas ou inapropriadas ao estímulo do meio ambiente, que se manifesta pela conduta inadequada e em desarmonia entre o indivíduo e o ambiente. Logo, envolve a integração das capacidades intelectuais de planeamento e a tomada de decisões realizadas, respectivamente, do Fígado e da Vesícula Biliar (Dan).<br />
Sendo as emoções uma das principais e mais complexas causas internas de doença, a estagnação do Qi do Fígado é um problema que ocorre com a maior facilidade e vice-versa, ou seja, um qualquer desequilíbrio na energia deste órgão, incapacita-o de controlar o funcionamento harmonioso do corpo.<br />
<br />
<u>Armazena o Xue</u><br />
<br />
O Fígado armazena e regula a quantidade de sangue em circulação no organismo, nas quantidades necessárias para que o mesmo seja forte e flexível, factor pelo qual se assume como um órgão de elevada importância nas mulheres, pela associação ao ciclo menstrual.<br />
<br />
<u>Controla os tendões e manifesta-se nas unhas</u><br />
<br />
O Fígado desempenha, também, um papel muito importante no controlo dos tendões e todas as estruturas a eles associadas, designadamente ligamentos e músculos, no que diz respeito à flexibilidade, sendo por isso fundamental para a capacidade e amplitude de movimentos de uma pessoa.<br />
Com efeito, para que os tendões e articulações possam movimentar-se com amplitude, é imprescindível que tenham um afluxo de sangue em quantidades suficientes para humedecer e nutrir os tecidos articulados e musculares.<br />
Em medicina chinesa, as unhas são tidas como uma extensão dos tendões, motivo pelo qual se diz que as unhas fortes e macias denotam que se está perante um indivíduo com um fígado saudável, pelos mesmos motivos associados aos tendões.<br />
<br />
<u>Abre-se nos olhos e exerce o controlo</u><br />
<br />
<br />
Todos os zang-fu estão envolvidos na função dos olhos, por isso, varias desarmonias dos órgãos e vísceras manifestam-se nos olhos. Tradicionalmente, o Qi do Fígado está associado com a função dos olhos em distinguir as cinco cores e o sangue do Fígado, com a boa visão, de modo que vários padrões de desarmonia do Gan podem afectar os olhos.<br />
Os olhos para serem saudáveis e verem com clareza, necessitam de um aporte regular de sangue, precisam de estar húmidos para permitir uma visão límpida, o que apenas será possível com um regular funcionamento do fígado.<br />
<br />
<u>Abriga a Alma Etérea – Hun</u><br />
<br />
É no Hun que se armazenam as experiências e vivências do passado. O Hun não tem noção de espaço e tempo. Corresponde à tradição, ao passado, aquilo que sobrevive no subconsciente de cada um, estando fora do nosso controle emocional. É o nosso arquivo das emoções.<br />
A alma etérea é a alma que sobrevive depois da morte (sobrevive ao corpo), para fluir no campo das energias subtis. Entende-se que a alma etérea influencia a nossa capacidade de decisão e o nosso sentido de vida, razão pela qual tem uma correspondência com a capacidade de organização e de planeamento da vida. <br />
Assim, se o Fígado estiver em equilíbrio, a alma etérea permanecerá enraizada no indivíduo e este será capaz de se manter firme e controlado. Se, por outro lado, a alma etérea vaguear, o indivíduo flutuará, sem resolução sobre a vida, o que decorre de desarmonias do Fígado, podendo assistir-se a manifestações quer de debilidade de sangue ou do Yin do Fígado, quer de excesso de Yang.<br />
O Fígado e a Vesícula biliar, regem o olhar, a visão, as imagens que entram e saem do olho. Ambos correspondem à afirmação física e psíquica do Ego sobre o Meio, pois identificam os comportamentos de luta e competição, empenho e determinismo na condução e concretização das acções.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-89150222265409311512011-03-16T14:26:00.000+00:002011-03-16T15:06:55.496+00:00Meridiano do Rim<script type="text/javascript"><!--
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<b>Meridiano e Trajecto</b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWcpuSnWS4zlY2OeJU9eRvdo6RH4qaJjGijlGK-_ty3llXAf63lzQWX-JJORY9pJH-ozRs5PCLoU23S6DmJIUBrtvG7hY42YBltfnxdlxgI-rsjrv1X4EXccukCHPADH8UlfCqlpLASFsB/s1600/meridiano+do+rim.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhWcpuSnWS4zlY2OeJU9eRvdo6RH4qaJjGijlGK-_ty3llXAf63lzQWX-JJORY9pJH-ozRs5PCLoU23S6DmJIUBrtvG7hY42YBltfnxdlxgI-rsjrv1X4EXccukCHPADH8UlfCqlpLASFsB/s320/meridiano+do+rim.jpg" width="192" /></a></div><br />
O meridiano do Rim inicia-se na face ventral do quinto dedo do pé, vai até à parte média da região plantar do pé (Yongquan, R1), dirige-se ao maléolo interno (Taixi, R3), para o calcanhar, sobe pelo bordo medial da perna, passa pela face medial da região poplítea, seguindo pela face medial da coxa, até à coluna vertebral (no ponto médio entre a extremidade do cóccix e o ânus) e entra nos rins, órgão a que pertence e comunica com a bexiga.<br />
O ramo que sai da coluna vertebral segue para a região pélvica e termina no ponto Shufu (R27).<br />
O ramo que sai dos rins segue para a região superior passando pelo fígado e diafragma, entra no pulmão, percorre a garganta e termina na raiz da língua.<br />
O ramo que sai do pulmão comunica com o coração e, no tórax, reúne-se com o canal do pericárdio. <br />
<br />
<b>Funções do Rim</b><br />
<br />
<u>“Raiz da Vida”</u><br />
A Essência ou Energia Ancestral (Jing) pré-natal dos pais é a origem do corpo, por isso os rins (Shen) são denominados de a “Raiz da Vida”, uma vez que o Qi pré-natal é a base do Qi pós-natal, por isso os rins são a raiz do Qi. O Qi pré-natal é a origem de todas as partes do corpo, anterior à divisão em Yin e Yang e, consequentemente, são a origem e constituição da base do Yang e do Yin, da Água e do Fogo do corpo. A Essência pré-natal é considerada insubstituível: pode ser conservada, porém não substituída, enquanto que a Essência pós-natal pode repor o Qi – Essência refinada extraída a partir dos alimentos, bebida (… o Qi inalado do ar não ajuda a repor o Jing pós-natal, mas contribui para a formação da Essência extraída dos alimentos e bebidas).<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<b>Armazena a Essência (Jing) e governa o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento</b><br />
<br />
<br />
A Essência é uma substância preciosa herdada dos pais e também parcialmente abastecida pelo Qi extraído dos alimentos. O Rim armazena a Essência em dois aspectos:<br />
<ul><li>Armazena essência pré-celestial</li>
</ul>A essência herdada antes do nascimento nutre o feto, e após o nascimento controla o crescimento, maturação sexual, a fertilidade e o desenvolvimento. Esta determina a nossa base constitucional, força e vitalidade. Também é a base da vida sexual e o funcionamento material para a manufactura do esperma nos homens e do óvulo nas mulheres. A essência se for insuficiente, pode causar infertilidade, impotência, subdesenvolvimento infantil (físico ou menta), crescimento retardado e senilidade prematura.<br />
<ul><li>Armazena Essência pós-celestial</li>
</ul>A essência refinada extraída dos alimentos através do pó transformador dos sistemas internos. <br />
A essência do rim também controla os vários estágios de mudança na vida, ou seja, nascimento, puberdade, menopausa e morte. Envelhecer consiste no declínio fisiológico da essência durante a vida.<br />
Ela proporciona o material básico tanto para Yin como para Yang do Rim, embora na patologia de deficiência da essência do Rim seja parte do padrão de deficiência de Yin do Rim.<br />
O estado da essência determina o estado do Rim. Se a essência floresce e é abundante, o Rim é forte, e apresenta grande vitalidade, poder sexual e fertilidade. Se a essência estiver debilitada, o Rim será fraco, podendo apresentar pouca vitalidade, infertilidade e debilidade sexual.<br />
<br />
<u>Produz Medula, abastece o Cérebro e controla os Ossos</u><br />
<br />
Esta função está também relacionada com a essência, que é o fundamento orgânico para a produção da medula. Esta é a matriz comum dos ossos, da medula óssea, do cérebro e da espinhal medula. A essência do Rim produz medula que gera a espinhal medula e nutre o cérebro, justificando a relação do Rim com a memória, a concentração, a inteligência e a habilidade. O cérebro e a espinhal medula são referidos em medicina tradicional chinesa como o “Mar da Medula”.<br />
A medula é também fundamental para a formação da medula óssea que nutre os ossos e que se reflecte também nos dentes, que são considerados uma extensão dos ossos.<br />
<br />
<u>Governa a Água</u><br />
<br />
Rim pertence ao aquecedor inferior, sendo os sistemas pertencentes ao aquecedor inferior responsáveis pela excreção de fluidos corporais impuros. Juntamente com a sua víscera acoplada, Bexiga, os rins controlam a água – os líquidos após transformação são separados no Rim numa parte mais densa e outra menos densa. A primeira segue para a bexiga de onde será novamente transformada, reabsorvida e finalmente excretada sob a forma de urina; a parte menos densa é transformada pelo Rim e enviada para o pulmão retomando de novo o ciclo da água. O Rim controla igualmente o papel desempenhado pelos intestinos neste processo de separação das águas, do puro e do impuro. Por outro lado, o Yang do rim proporciona calor necessário ao baço para que este cumpra as suas funções de transformação e transporte de fluidos orgânicos.<br />
<br />
<u>Controla a recepção do Qi</u><br />
<br />
O pulmão encaminha o Qi para o Rim que o recebe e mantém. Se um ou ambos os órgãos estiverem deficientes, o pulmão não encaminha o Qi para o Rim, e não havendo circulação de Qi, o pulmão não pode realizar as funções de dispersão e descida do Qi, pelo que o processo de respiração dependente dos Pulmões e do Rim fica dificultado provocando patologias respiratórias.<br />
<br />
<u>Abre-se nas orelhas e manifesta-se nos cabelos</u><br />
<br />
Os ouvidos dependem do Jing dos Rins para se alimentarem, se este estiver debilitado poderá provocar tinido e surdez.<br />
Os cabelos são governados pelo Rim e há vários factores que se combinam para assegurar cabelos saudáveis. Os mais importantes são a reserva suficiente de energia ancestral e de sangue. Quando estes estão deficientes, pode haver manifestações nos cabelos que se tornam esbranquiçados, secos e sem brilho, havendo queda visível.<br />
<br />
<u>Controla os dois orifícios inferiores</u><br />
<br />
Os orifícios inferiores são a uretra e o ânus. A uretra mantém uma relação óbvia com o Rim, uma vez que a bexiga dependo do Qi necessário para a transformação da urina do Rim. O ducto espermático está igualmente relacionado com o Rim, uma vez que o esperma é a manifestação mais externa do Rim. O ânus está ligado funcionalmente ao Rim, embora anatomicamente o esteja ao intestino grosso. É fundamental na excreção do impuro.<br />
<br />
<u>O Rim albergam a “Força de Vontade” – Zhi – e controla o medo</u><br />
<br />
A residência de Zhi é o Rim e este está relacionado à força de vontade e à determinação para as realizações pessoais. Assim se estabelece um forte elo mediado pelo Coração em Zhi e Shen, fortalecendo-se um eixo paradigmático nos processos mentais entre a água e o fogo (rim-coração).<br />
Os rins são considerados a “base da vida”, e, como tal, o sentido de poder pessoal e a capacidade ter sucesso na vida dependem do saudável funcionamento dos Rins. A desarmonia dos Rins pode provocar sensação de fraqueza, incapacidade e introversão, tornando o indivíduo impossibilitado de encarar as exigências e desafios da vida.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-84554910595116312662011-03-16T14:21:00.000+00:002014-07-21T15:43:34.889+01:00Meridiano do Pulmão<b>Meridiano e Trajecto</b><br />
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Desce do Jiao médio e une-se ao IG, retorna pela cárdia e atravessa o diafragma e divide-se em 2 ramos que conectam os Pulmões. Segue até à garganta e desce até ao bordo infra-clavicular, emergindo no ponto P1 (Zhong Fu – Palácio Central).<br />
<br />
Superficialmente sobe até ao bordo superior da clavícula e desce pela parte antero-externa do braço até à fossa cubital e continua até ao bordo interno da apófise estilóide do rádio. Depois continua pelo bordo externo da eminência tenar e termina no ângulo ungueal externo do dedo polegar.<br />
<br />
<b>Funções do Pulmão</b><br />
<br />
Segundo a medicina chinesa, o Pulmão governa o Qi e a respiração, influenciando a pele, pois esta é o sistema intermediário entre o organismo e o meio ambiente. Controla os vasos sanguíneos e auxilia o Coração no controle da circulação sanguínea, tendo um papel fundamental no movimento dos vários fluidos corpóreos.<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<u>Governa o Qi e a Respiração</u><br />
<br />
O Pulmão governa a respiração pois inala o Qi puro e exala o Qi impuro. A troca e renovação constantes do Qi realizadas pelo Pulmão asseguram o funcionamento adequado de todos os processos fisiológicos do organismo. No que diz respeito à governação do Qi, esta acontece no processo de formação de Qi. O Qi dos alimentos é enviado pelo Baço para o Pulmão, onde se combina com o ar inalado para dar origem ao Qi torácico, num processo denominado Mar do Qi.<br />
<br />
<u>Controla os Meridianos e os Vasos Sanguíneos</u><br />
<br />
O Pulmão governa o Qi e o Qi é essencial para auxiliar o Coração na circulação do Sangue. Assim, embora o Coração controle os vasos sanguíneos, o Pulmão tem um papel importante na manutenção da saúde dos mesmos, assim como nos Meridianos.<br />
<u><br />
</u><br />
<u>Controla a dispersão e a descida</u><br />
<br />
O Pulmão apresenta a função de dispersar o Qi Defensivo e os Fluidos Corpóreos de todo o organismo para o espaço entre a pele e os músculos. Esta é a maneira pela qual o Pulmão está fisiologicamente relacionado à pele, assegurando que o Qi Defensivo seja distribuído igualmente por todo o organismo sob a pele, aquecendo a pele e os músculos, protegendo o organismo contra factores patogénicos exteriores.<br />
O Pulmão é o Zang mais elevado no corpo, sendo necessário assegurar a nutrição de Qi, Sangue e fluidos corpóreos a todos os órgãos, prevenindo o acumular e a estagnação. Assim, previne-se também a exaustão do próprio Pulmão.<br />
<br />
<u>Regula a passagem das águas</u><br />
<br />
<br />
Após receber os fluidos refinados do Baço, o Pulmão distribui-os por todo o organismo pela pele, através da sudorese. Faz descê-los também até ao Rim e a Bexiga, sendo excretados pela urina.<br />
<br />
<u>Controla a Pele e os Pêlos</u><br />
<br />
<br />
O Pulmão recebe os Fluidos Corpóreos e dispersa-os para a pele de todo o corpo. Nutre e humedece a pele e os pêlos, influenciando o Qi Defensivo que flui sob a pele.<br />
<br />
<u>Abre-se no nariz</u><br />
<br />
O nariz é a abertura do Pulmão pois é através deste que ocorre a respiraçao. Se o Qi do Pulmão é forte, o nariz abre-se, a respiração será fácil e o olfacto normal. Se o Qi for debilitado ou se o Pulmão for invadido por factores patogénicos exteriores, o nariz ficará obstruído, podendo ocorrer perda de olfacto e espirro.<br />
<br />
<u>Abriga a Alma Corpórea</u><br />
<br />
A Alma Corpórea é a parte mais física e material da alma do ser humano. Está intimamente relacionada com a Essência e pode dizer-se que é a manifestação da Essência na esfera dos sentimentos e sensações. A Essência é a base para o organismo saudável e a Alma Corpórea para as sensações e os movimentos claros e definidos. Estando relacionada com o Pulmão, a Alma Corpórea está ligada à respiração, sendo a manifestação directa da respiração da vida. A tristeza e o lamento afectam a Alma Corpórea, dissolvem o Qi do Pulmão e suspendem a nossa respiração.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-90245435894622337772011-03-16T14:17:00.000+00:002014-07-21T15:43:52.504+01:00Meridiano do Baço Pâncreas<script type="text/javascript"><!--
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<b>Meridiano e Trajecto</b><br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEUr7JgHW7Xfh-64tTOJdNRafrWwi3fzGE79MmNqQg7qMIrl4rBpx6RDofnDSzeDJm9w5Xay3TTf7PiK8Mkyq3l9iOxLcCtUM1zsphCDez94Uaupcx48b-ORO2sDHdkoWq5e8RwOpJCPMl/s1600/meridiano+do+ba%25C3%25A7o.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiEUr7JgHW7Xfh-64tTOJdNRafrWwi3fzGE79MmNqQg7qMIrl4rBpx6RDofnDSzeDJm9w5Xay3TTf7PiK8Mkyq3l9iOxLcCtUM1zsphCDez94Uaupcx48b-ORO2sDHdkoWq5e8RwOpJCPMl/s320/meridiano+do+ba%25C3%25A7o.gif" width="186" /></a></div><br />
Tem origem no ângulo ungueal interno do hálux, correndo pelo lado medial (interno) do pé, no limite de transição de coloração da pele (“pele branca com a pele vermelha”); ascende pela parte anterior do maléolo interno, seguindo pelo bordo posterior da tíbia. Por baixo do joelho, cruza com o meridiano do Fígado.<br />
Ascende pelo lado antero-interno da coxa, até ao baixo ventre (região súpra-púbica), onde intercepta o canal da Vaso-Concepção (VC ou Ren Mai – no Zhongji Ren-3 e Guanyuan Ren -4 ).<br />
Ao nível do Daheng BP- 15 (4m cun da linha mediana anterior), penetra interiormente onde se liga ao Baço e ao Estômago (passando ainda, interiormente, pelos pontos Riyue VB 24, Qimen F -14 e Zhongfu P-1.<br />
No ponto Xiawan Ren 10 (2 cun acima do centro do umbigo), volta-se a ligar com o ramo superficial ao nível do ponto Fuai BP -16, continuando pelo ramo superficial, a 6 cun da linha mediana anterior, terminando no 6º espaço intercostal ao nível da linha média axilar (Dabao BP -21).<br />
Um Ramo interior, ascende, atravessando o diafragma e passando paralelamente ao esófago, para dispersar pela face inferior da língua. <br />
Outro ramo, ascende desde o estômago, atravessando o diafragma e conecta com o coração.<br />
<br />
<b>Funções do Baço-Pâncreas</b><br />
<br />
Segundo a medicina tradicional chinesa, a principal função do Baço consiste em auxiliar a digestão no estômago pelo meio de transporte e da transformação das essências alimentares, absorvendo a nutrição dos alimentos e separando as partes puras das impuras. O Baço é o sistema central na produção do Qi. Para esta medicina o Pâncreas parece ser visto apenas como tecido gorduroso em redor do Baço. <br />
<u><a name='more'></a></u><br />
<u>Governa a transformação e o transporte</u><br />
<br />
O Baço transforma os alimentos e líquidos ingeridos para deles extrair o Qi dos alimentos, sendo base para a produção do Qi e do Sangue. Uma vez o Qi dos alimentos formado, o Baço transporta este e as essências alimentares para vários sistemas e partes do organismo.<br />
<br />
<u>Controla o Sangue</u><br />
<br />
O Baço mantém o Sangue nos vasos sanguíneos. Se o Qi do Baço for saudável, o Sangue circula normalmente e se houver alguma deficiência, podem ocorrer hemorragias. O Baço tem também um papel importante na elaboração do Sangue pois extrai o Qi dos alimentos e forma o Sangue no Coração com o auxílio do Qi original do Rim. Para tonificar o Sangue devemos sempre tonificar o Baço.<br />
<br />
<u>Controla os músculos e os quatro membros</u><br />
<br />
O Baço extrai o Qi dos alimentos para nutrir todos os tecidos do organismo. Este Qi refinado é transportado por todo o organismo pelo Baço. Se o Baço for forte, o Qi refinado é direccionado para os músculos, especialmente os referentes aos membros. Se o Qi do Baço estiver debilitado, o Qi refinado não poderá ser transportado para os músculos e a pessoa sentir-se-á cansada.<br />
<br />
<u>Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios</u><br />
<br />
A acção de mastigar prepara os alimentos para o Baço transformar e transportar a essência alimentar. Assim, a boca apresenta uma relação com o Baço. Quando o Qi do Baço é normal, o paladar será bom e os lábios humedecidos e rosados. Se o Qi do Baço for anormal, pode afectar o paladar e os lábios podem ficar pálidos e secos.<br />
<br />
<u>Controla a ascendência do Qi</u><br />
<br />
O Baço produz um efeito de elevação ao longo da linha média do corpo. A acção de elevar o Qi é outra expressão da sua função de extrair o Qi dos alimentos refinados e enviá-los em ascendência para o Pulmão e Coração. O Qi puro é direccionado em ascendência pelo Baço e o Qi impuro em descendência pelo Estômago.<br />
<br />
<u>Abriga o pensamento</u><br />
<br />
O Baço influencia a capacidade para pensar, estudar, concentrar, determinar e memorizar. Se o Qi do Baço está a crescer, o pensamento será nítido, há concentração e memorização facilitada. Se o Qi do Baço estiver debilitado, o pensamento fica afectado, a concentração falha e a memória fica fraca. Estudo escessivo, trabalho mental e concentração por períodos contínuos podem debilitar o Baço.
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<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOM45HDNzw0oGRNNoJIanS3pgyB3cY_PeUDqsh5Gk9UR48P_ac4XxZAhz_6DHwRue6ZnfEZHmMB_pssFU6SWpG9WXh5sSJVcB-dYgHkx9TJl51e0rUdgzsE7ja30_NAkGvouXoq8DWe5GP/s1600/pericardio+meridiano.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="279" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjOM45HDNzw0oGRNNoJIanS3pgyB3cY_PeUDqsh5Gk9UR48P_ac4XxZAhz_6DHwRue6ZnfEZHmMB_pssFU6SWpG9WXh5sSJVcB-dYgHkx9TJl51e0rUdgzsE7ja30_NAkGvouXoq8DWe5GP/s320/pericardio+meridiano.jpg" width="320" /></a></div><br />
O meridiano do Pericárdio tem origem no centro do tórax e penetra no Pericárdio de onde partem dois ramos. O ramo descendente que atravessa o diafragma e se vai comunicar com os aquecedores superior, médio e inferior. O ramo lateral que segue paralelo ao mamilo onde vai emergir, contorna a concavidade axilar e desce pela face medial do braço, passa pela fossa cubital e continua pela face anterior do antebraço entre os tendões dos músculos palmar maior e o flexor radial do carpo para terminar na ponta do dedo médio.<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<b>Funções do Pericárdio</b><br />
<br />
<u>Defende o Coração</u><br />
“O Pericárdio (Xin Bao Luo) é uma membrana que envolve o Coração”<br />
O Pericárdio é visto como uma cobertura exterior que protege o Coração das invasões de factores patogénicos externos, especialmente calor. Por exemplo num caso de febre alta o Pericárdio contém o calor, protegendo assim o principal órgão Yin, o Coração.<br />
<br />
<u>Governa o Sangue e abriga a Mente</u><br />
“O Pericárdio tem importância secundária para o Coração por apresentar muitas funções semelhantes a este”<br />
O Pericárdio como órgão tem mais ou menos as mesmas funções que o Coração. Por exemplo em relação á função do Coração de governar o Sangue, o Pericárdio em termos de meridiano tem um ponto para revigorar o Sangue (PC6 – Neiguan), e outro para resfriar o Sangue (PC3 – Quze). Quanto á função de abrigar a Mente, muitos pontos do meridiano do Pericárdio têm uma poderosa influência no estado mental e emocional.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-70919178405667587382011-03-16T10:21:00.000+00:002011-03-16T11:19:38.797+00:00Os orgãos na Medicina Tradicional ChinesaOs orgãos na Medicina Tradicional Chinesa não têm a mesma definição que na Medicina Ocidental.<br />
<br />
Os orgãos são considerados "partes do corpo" que tem uma função física (que pode ou não ser idêntica a função ocidental) e manifestações clínicas, mas também estão relacionados com emoções e até com o fenótipo do próprio individuo. Podemos considerar que estes "orgãos", que a partir de agora estarão com letra maíscula para diferenciar da medicina ocidental, que tem como base uma "ilha do corpo", ou seja, a região do Estômago não representa apenas o estômago mas também a área onde este se localiza, e inclui também as suas manifestações clínicas, bem como, as emoções associadas e todas as outras características orientais relacionadas. <br />
<br />
Assim podemos concluir que um Órgão representa uma tendência da função vegetativa.<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
Podemos definir Medicina Tradicional Chinesa como um sistema de sensações e "descobertas" feitas para estabelecer um estado da função vegetativa. Isto pode ser tratado através de farmacologia, acupuntura, tuina, qigong e dietetica.<br />
<br />
Depois de há dois anos ter falado um pouco sobre Qi gostaria ainda de acrescentar uma nova definição. Qi é a capacidade vegetativa para o funcionamento de um tecido ou orgão e que pode causar a sensação de pressão, rasgamento ou movimento. É uma energia imaterial com qualificação e direcção.<br />
<br />
Para perceber a Medicina Tradicional Chinesa temos de ser capazes de nos afastarmos da nossa definição de orgão, vísceras e tentarmos perceber que para além da função fisica temos também uma psicologica, emocional e até espiritual do próprio Órgão.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-77795458440367774982011-03-16T10:07:00.000+00:002011-03-16T11:19:15.558+00:00Meridiano do Coração<b>Trajecto do Meridiano do Coração</b><br />
<br />
<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTmAry9owZWzMuXomtpucdDSNI-95X9GCoMGhyphenhyphenR78HsBtWe864Ne02COU3nJ_OCJQe9O0Om8BVn0ckucp9TizDoSuUU2DjkBCiyA5Y1C8CQvoH_sq8GVJFF1zRki5cu360iieQS6H4QifT/s1600/meridianodocoracao.gif" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiTmAry9owZWzMuXomtpucdDSNI-95X9GCoMGhyphenhyphenR78HsBtWe864Ne02COU3nJ_OCJQe9O0Om8BVn0ckucp9TizDoSuUU2DjkBCiyA5Y1C8CQvoH_sq8GVJFF1zRki5cu360iieQS6H4QifT/s320/meridianodocoracao.gif" width="231" /></a></div>O meridiano começa no coração de onde partem três ramos, um descendente, um ascendente e outro lateral. O ramo descendente atravessa o diafragma e vai comunicar com o intestino delgado (o Fu/Víscera do Coração). O ramo ascendente sobe lateralmente ao esófago, comunica com a raiz da língua e continua até chegar ao olho. O ramo lateral atravessa o pulmão e continua até a axila onde vai emergir à superfície.<br />
O trajecto superficial corre pela parte interna do braço, passa pelo cotovelo e pela parte ântero-interior do antebraço. A nível da articulação da mão, o meridiano segue radialmente ao osso pisiforme, pela parte interna da palma da mão até ao ângulo ungueal externo do dedo mindinho.<br />
<br />
<b>Funções do Coração</b><br />
<br />
<br />
O Coração é considerado o mais importante de todos os órgãos sendo por isso muitas vezes chamado de o “imperador”, “soberano” ou “monarca”.<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<u>Governa o Sangue </u><br />
<br />
O Coração é responsável pela circulação de Sangue, ele controla e regula o fluxo do Sangue pelos vasos sanguíneos do corpo. Um Coração saudável é essencial para o fornecimento adequado de sangue a todos os tecidos do corpo. Um funcionamento saudável resultará num aquecimento uniforme das extremidades do corpo e num pulso regular e uniforme. A pessoa terá muito vigor e boa constituição. Quando a sua função é prejudicada pode manifestar-se em frio nas extremidades e pulso fraco em ambas as posições, do Coração e do Rim. A pessoa apresentará uma constituição pobre e falta de força.<br />
O Coração tem também a função de transformar o Chi dos alimentos (Gu Chi) em Sangue.<br />
<br />
<u>Controla os vasos sanguíneos</u><br />
<u><br />
</u><br />
<br />
Como o Coração governa o Sangue, naturalmente também controla os vasos sanguíneos, na verdade, a medicina chinesa considera os vasos sanguíneos como uma extensão do Coração. O estado de energia do Coração reflecte-se no funcionamento dos vasos sanguíneos. Caso funcionem bem haverá um circulação saudável, ao passo que o funcionamento deficiente leva ao endurecimento das artérias.<br />
Manifesta-se na Compleição<br />
“Se o Sangue estiver abundante e o Coração estiver forte, a compleição será rosada e lustrosa. Se o Sangue estiver deficiente, a compleição será pálida...Se o Sangue estiver estagnado, a compleição será de coloração púrpura ou opaca escura, e se o Coração possuir calor, a compleição será muito avermelhada.”<br />
Uma vez que o Coração distribui o Sangue por toda a parte do corpo através dos vasos sanguíneos, considera-se importante avaliar o funcionamento do Coração, mediante a observação da pele e, em particular a compleição da face.<br />
<br />
<u>Abriga a Mente (Shen)</u><br />
<br />
“ O Coração...controla a Mente” <br />
“ O Coração ...é a residência da Mente”<br />
“ O Coração é a raiz da vida e a origem da vida mental”<br />
Quando o Coração tem Shen sob controlo, podemos usar os atributos da nossa personalidade de uma forma construtiva e saudável, haverá uma actividade mental normal, boa memória, uma vida emocional equilibrada, uma consciência clara, e bom sono. Se o Coração não conseguir armazenar Shen adequadamente, então poderão ocorrer uma série de problemas mentais e psicológicos tais como depressão, pensamento obscuro, ansiedade e insónia.<br />
<br />
<u>Abre-se na Língua</u><br />
<br />
“ O Qi do Coração comunica-se com a língua, se o Coração estiver normal, a língua pode distinguir os cinco sabores”<br />
Embora a função de outros órgãos possa ser avaliada através da língua, é a função do Coração a que melhor se manifesta na língua, especialmente na ponta. O Coração controla a cor, a forma e a aparência da língua, assim como o paladar. Uma língua normal tem coloração rósea e apresenta-se húmida, tem movimento livre e gosto normal.<br />
<br />
<u>Controla a Sudorese</u><br />
<br />
“ Os Fluidos Corpóreos penetram na circulação sanguínea e se transformam em Sangue”<br />
O Sangue e os fluidos orgânicos têm uma origem comum e existe um intercâmbio continuo entre eles. O suor é um dos fluidos orgânicos que aparece entre a pele e os músculos. Uma deficiência do Qi do Coração ou do Yang do Coração pode frequentemente causar transpiração espontânea, enquanto que uma deficiência do Yin do Coração pode frequentemente causar transpiração nocturna.<br />
<br />
• Ditados<br />
- O Coração não gosta de Calor: O calor é o factor externo mais patogénico para o Coração<br />
- O Coração controla a Fala: falar excessivamente, gaguez ou afasia podem estar relacionados com alterações na condição do Coração.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-29866898980687785892008-11-06T18:45:00.000+00:002014-07-21T15:44:46.186+01:00Lei dos 5 elementos<!-- Início do código HTML Cursos 24 Horas -->
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A teoria dos 5 elementos é um dos pilares da Medicina Oriental. <br />
<br />
Comparativamente mais recente que a teoria do Yin e do Yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados Guerreiros (221 - 476 aC) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e do Yang, mas foi durante a dinastia Song (960 - 1279 dC) que começou a fusão entre os dois sistemas e o sistema dos 5 elementos foi empregado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez. <br />
<br />
O sistema dos 5 elementos teve períodos de alta e baixa popularidade através da história da Medicina Chinesa e da própria cultura daquele país. <br />
No Huang Ti Nei Ching , o Clássico de Medicina Interna do Imperador Amarelo, os 5 elementos eram um fator central, enquanto em outros textos clássicos o mesmo não ocorreu. <br />
<br />
A teoria do 5 elementos é um sistema filosófico aplicável não só à medicina , mas como também para todas as coisas. <b>Tudo pode ser classificado de acordo com essa teoria. </b><br />
<br />
Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias yin e yang. <br />
As imagens dos elementos Água, Madeira, Fogo, Terra, Metal representam as forças naturais que juntas formam um ciclo dinâmico. <br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
O primeiro dos 5 elementos, a <b>Água</b>, deve ser entendido como a energia Yin em uma fase condensada e relativamente estática, refletindo a dormência do período de Inverno e da Noite. <br />
<br />
O órgão e a viscera que representam o elemento Água no corpo humano são os Rins e a Bexiga respectivamente. <br />
<br />
O segundo elemento, a <b>Madeira</b>, é indicativo de uma fase acelerada, onde há a energia yang nascente (e ascendente), representada pela Primavera e pelo Amanhecer. Nesse estágio o elemento Madeira utiliza a força dormente do elemento Água para dar direção a essa energia. <br />
<br />
O órgão e víscera que representam o elemento Madeira no corpo humano são Fígado e vesícula biliar respectivamente. <br />
<br />
O elemento <b>Fogo </b>simboliza a energia Yang no seu estágio mais radiante e expansivo. Essa fase é representada pelo Verão e pelo meio-dia. O Fogo acolhe a urgência por movimento e envolvimento, proveniente do elemento Madeira e dá a isso a razão de viver, a consciência e a auto-estima. <br />
Os órgãos e vísceras que representam o elemento Fogo no corpo humano são coração, intestino delgado (víscera), pericárdio(ou circulação) e triplo aquecedor.<br />
<br />
O elemento <b>Terra </b>sucede ao Fogo e nesse estágio a energia yang começa a decair, dando lugar ao Yin descendente. O período de chuvas após o Verão é o que melhor reflete essa fase, juntamente com o cair da tarde. <br />
O elemento Terra acolhe o ideal da razão de viver, inerente ao Elemento Fogo, e o torna real, harmonizando a consciência com pensamentos concretos e o espírito com corpo. O órgão e víscera que representam o elemento Terra no corpo humano são o baço/pâncreas e o estómago respectivamente. <br />
<br />
<br />
O quinto e último elemento é o <b>Metal</b>. É a fase onde a energia Yin está aglutinada e concentrada. O Metal acolhe a natureza formadora do elemento Terra e a refina, adicionando ordem e definição. A estação do ano é o Outono e o período do dia é o crepúsculo (final de tarde), períodos de quietude e reflexão. <br />
O elemento Metal está associado tanto com a necessidade de interação, quanto ao desejo de manter distância e um certo isolamento. <br />
O órgão e vísciera que representam o elemento Metal no corpo humano são pulmão e intestino grosso respectivamente. <br />
<br />
<br />
Os 5 elementos não existem isoladamente. Eles estão intimaste ligados em dois ciclos principais, chamados de ciclos de Criação e de Controle mútuos. <br />
Esses dois ciclos devem co-existir harmonicamente dentro do organismo, caso contrário surgirá a doença e a sucederá a morte. <br />
Se a Água é muito abundante, o Fogo está em risco... Se a Madeira cresce sem controle, a Terra perde seus nutrientes e empobrece... <br />
<br />
<br />
O Ciclo de Criação Mútua dos 5 Elementos <br />
<br />
A Madeira absorve a Água através das planta e Árvores <br />
O Fogo queima e consome a Madeira<br />
As cinzas do Fogo descem ao solo e são absorvidas pela Terra<br />
Dentro da Terra são produzidos os minérios que formam o Metal<br />
O Metal é derretido e retorna ao estado líquido (Água)<br />
<br />
O Ciclo de Controle Mútuo dos 5 Elementos <br />
<br />
A Água extingue o Fogo <br />
O Fogo derrete o Metal <br />
O Metal corta a Madeira <br />
A Madeira consome a Terra <br />
A Terra limita o caminho da Água<br />
<br />
As energias Perversas, sempre actuam no ciclo de controle, tornando-o destrutivo, progredindo de um órgão para outro, provocando o que nós chamamos no ocidente de doenças. <br />
Baseado em amtavaresj/cincoelementosUnknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-30589150180581958472008-11-06T18:37:00.000+00:002011-03-16T09:48:36.128+00:00Yin e Yang<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipwUbVh2qq8e7zblzWDujBqU4Lsv-cqkSDR36YahadqDdl3CMDtNAjrbf8sX6QlqgTN79fpzkO7W08XoXl3W9xdKb3_WheMJ-qp8FeGYW7FjK5BetpJsBxV6eLxjhSfqfMF9u6YTwCeJPL/s1600-h/yin+yang.jpg"><img alt="" border="0" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5265617101306179042" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEipwUbVh2qq8e7zblzWDujBqU4Lsv-cqkSDR36YahadqDdl3CMDtNAjrbf8sX6QlqgTN79fpzkO7W08XoXl3W9xdKb3_WheMJ-qp8FeGYW7FjK5BetpJsBxV6eLxjhSfqfMF9u6YTwCeJPL/s200/yin+yang.jpg" style="cursor: pointer; display: block; height: 141px; margin: 0px auto 10px; text-align: center; width: 200px;" /></a><br />
Segundo a filosofia chinesa o yin yang é a representação do bem e do mal, sendo o princípio da dualidade, onde o bem não vive sem o mal e vice e versa. <br />
<br />
O criador desse conceito foi I Ching, ele descobriu que as formas de energias existentes possuem dois pólos e identificou-o como Yin e Yang. <br />
<br />
O Yin representa a escuridão, o princípio passivo, feminino, frio e noturno. Já o Yang representa a luz, o princípio activo, masculino, quente e claro. <br />
<br />
Quanto mais Yin possuir, menos Yang terá e, quanto mais Yang tiver menos Yin terá. Essa filosofia diz que para termos corpo e mente saudável é preciso estar em equilíbrio entre o Yin e o Yang. <br />
<br />
Há sete leis e doze teoremas da combinação das energias Yin e Yang: <br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
As leis são; <br />
<br />
1. Todo o universo é constituído de diferentes manifestações da unidade infinita; <br />
2. Tudo se encontra em constantes transformações; <br />
3. Todas as contrariedades são complementares; <br />
4. Não há duas coisas absolutamente iguais; <br />
5. Tudo possui frente e verso; <br />
6. A frente e o verso são proporcionalmente do mesmo tamanho; <br />
7. Tudo tem um começo e um fim. <br />
<br />
Os teoremas são; <br />
<br />
1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da separação, ou seja, quando a energia se divide em dois; <br />
2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita; <br />
3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos produzem energia; <br />
4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang; <br />
5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin; <br />
6. A força de repulsão e atracção de todas as coisas é proporcional à diferença entre os seus componentes Yin e Yang; <br />
7. Todos os fenómenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em várias proporções; <br />
8. Os fenómenos são passageiros por causa das constantes oscilações das agregações dos componentes Yin e Yang; <br />
9. Tudo tem polaridade; <br />
10. Não há nada neutro; <br />
11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang; <br />
12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia. <br />
<br />
O lado negro é o Yin e o branco o Yang; o pequeno círculo branco no lado negro significa que o Yin possui o Yang e, o círculo que o lado branco possui significa que Yang possui Yin.<br />
<br />
In filosofia/escolaUnknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-75496497272848524632008-11-02T19:32:00.000+00:002011-03-16T09:43:51.340+00:00QiO Qi (lé-se tchi) é a base da MTC.<br />
<br />
Para quem nasceu no oriente o conceito de Qi é forma parte integrante da sua visão de ser humano.<br />
Para nós, ocidentais a coisa fica mais dificil.<br />
<br />
No Japão é chamado de Ki; na India por Prana e no Tibete por Rlun.<br />
<br />
Aquilo a que as pessoas de todos estes países se referem é à ideiade que a matéria viva contém "energia". <br />
Qi é simplesmente aquilo que nos faz estar vivos.<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
A Medicina Tradicional Chinesa está fundada no estudo e na observação do Qi: no seu fluxo, ritmos, ciclos, alterações, movimento e equilíbrio. <br />
<br />
A MTC coloca grande enfase na relação entre os seres humanos e o meio ambiente. Com as alterações no tempo e no clico das estações, ocorrem profundas alterações no nosso Qi. Mais, o Qi não está presente apenas na matéria viva, está presente em todo o universo. <br />
O Qi é abastecido através do que comemos e do ar que respiramos. Isto, combinado com o Qi que herdamos, forma a base da nossa constituição energética. A doença é vista como uma disfunção do Qi.<br />
<a href="http://www.sahej.com/meridian_cycle.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" src="http://www.sahej.com/meridian_cycle.jpg" style="cursor: pointer; display: block; height: 325px; margin: 0px auto 10px; text-align: center; width: 300px;" /></a>Unknownnoreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-83007881143160840142008-11-02T19:17:00.000+00:002011-03-16T09:35:22.113+00:00Como nasceu a Medicina Tradicional Chinesa<a href="http://www.nuhs.edu/resources/images/chinese_herbs.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img alt="" border="0" src="http://www.nuhs.edu/resources/images/chinese_herbs.jpg" style="cursor: pointer; display: block; height: 150px; margin: 0px auto 10px; text-align: center; width: 300px;" /></a><br />
A <span style="font-weight: bold;">Medicina Tradicional Chinesa</span> (MTC) encontra-se baseada em textos antigos, que foram objecto de contínuo estudo, avaliação e experimentação clínica ao longo de mais de mil anos, tendo curado triliões de pacientes.<br />
<br />
Ao contrário da medicina ocidental, na MTC dois pacientes nunca são tratados da mesma forma, mesmo que pareçam ter sintomas virtualmente idênticos.<br />
<br />
<a name='more'></a><br />
<br />
<br />
A MTC é considerada uma terapia holística, a doença não é compreendida em termos de patologia dos órgãos isolados, mas antes como uma disfunção de uma entidade viva completa, normalmente harmoniosa. <br />
<br />
A MTC nunca considerou a mente e o corpo separadamente. A mente e o espírito tem, desta forma, um efeito poderoso sobre o corpo e este é mais do que a soma dos seus aspectos químicos e mecânicos.<br />
<br />
O que é notavel na MTC é que se procura a causa e não os sintomas, o factor em desarmonia, ou os factores são a razão onde intervir resolvendo o problema principal e todos os secundários.<br />
<br />
Mas mais que uma medicina de tratamento a MTC é uma medicina de prevenção da doença e promoção da saúde. Através dos seus métodos de diagnóstico tradicionais consegue detectar e tratar desordens no estado de saúde de um individuo muito antes de elas se desenvolverem e se tornarem sintomas discerníveis pela pessoa ou pelos processos de diagnóstico da medicina ocidental.<br />
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Baseado no livro MOLE, Peter - <span style="font-weight: bold;">A Acupunctura</span>. Edição Estampa.Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-769258168831034873.post-24811501740750042892008-11-02T18:49:00.000+00:002008-11-02T18:50:33.624+00:00O inicioEste blog servirá para discutir tudo o que se fala sobre a Medicina Tradicional Chinesa.<br />Também o usarei como ferramenta na divulgação da MTC e como introspecção. <br />Espero que seja útil para todos aqueles que começam a entrar neste novo universo... como eu :)Unknownnoreply@blogger.com0